你如何理解《易经》取象法？
传统易学认为八卦是由伏羲观物取象而来，《易传》里说，“仰观天文，俯察地理，远取诸物，近取诸身”，然后画成八卦。其实，这个过程是不存在的。八卦即非伏羲创制，也并非由观物取象而作。
理解卦画所代表的意义是理解《周易》一书内容的关键。但是八卦究竟代表什么意义呢?古人说八卦符号是象物的，所以才有象的概念。比如乾象天、坤象地之类。我认为八卦是语言，它是用来简化某一思想的工具。比如，数学方程可以用来表述物理学定律，牛顿三定律可以使用几个方程来表达。爱因斯坦的狭义和广义相对论，也都可以使用数学方程表述。我们可以说什么叫八字取象，数学方程是用于简化物理学思想的工具，它是物理学思想的符号语言。然而物理学思想却不是纯数学的发展的。
八卦卦象也是类似数学的符号语言，它也是用于简化某一思想的工具。那么，卦象符号简化了哪个思想呢?这个思想就是古代的四气四象说什么叫八字取象，季节与农业生产关系最紧密，所以是最先被人们重视和研究的对象。人们观察到，春夏秋冬四时循环，与之相应的物象也有节律性变更，春季万物发生，由里出外，故曰发陈；夏季万物荣华，泄气于外，故曰蕃秀；秋季万物收成，由外之内，故曰容平；冬季万物闭藏，深居于里，故曰闭藏。古人总结为春生，夏长，秋收，冬藏四象。
四时分阴阳，那么阳有两种，春为小阳，夏为大阳，古人便画制了少阳与太阳的符号与之相应。阴也有两种，秋为小阴，冬为大阴，古人便画制了少阴和太阴的符号与之相对。这样一来，卦象少阳、太阳、少阴、太阴的四个符号便将四气四象学说的内容概括进来。所以，四象卦就是四气四象学说的符号语言。在这里我们应当注意，卦象所代表的意义，并不是纯符号的发展而来的。比如，少阳符号代表小阳，代表春生，代表由里出外，这些意义是由四气四象学说赋予这个符号的，这些内容无法纯符号的推导出来。
四象卦是二爻卦，而八卦是三爻卦。八卦的意义又是如何获得的呢?八卦所代表意义并非如易传所说，乾为天，坤为地之类。八卦的意义是四象卦意义的推广。比如，少阳卦上面分别加上一个阳爻与阴爻，便得到了震卦与离卦，此时震卦与离卦的意义就与少阳有关。震卦一个阴爻将少阳拦处，就代表小阳受阴阻而难出，离卦少阳外加一阳爻，则代表小阳行健。
大家可能会问了，震是雷，雷与小阳在里有什么关系呢?从卦形上看，震卦阳爻在下，阳在下就代表阳在里。天上只要打雷，在地里干活的，或者在路上行走的，总之是停留在居所之外的人们就都要往家里跑。动物也一样啊，叫到雷声就要向洞穴里钻。所以，雷便起到了一个将人或动物拦阻在里的作用。
传统易学将离解为火，但这个理解并能帮助我们理解周易经文，我将它理解为彩霞、彩虹等事物。彩霞、虹霓等事物，光彩夺目却不能久驻，美是阳的一种形式，不能久驻就是有不足、有阴。离卦阳中有阴，所以可以用霞彩虹霓象征。离卦与小阳行健有什么关系呢?小阳即力量不足之阳，所以小阳行健就必有不足不胜的表现，这也是阳中有阴。比如，经文中常以小鸟、小子、马、小狐狸来喻小阳。小鸟久飞于天，得不到休息，这就是小阳行健。小阳行健就容易劳累与疲倦，明夷于飞垂其翼讲得就是小鸟由于长时间飞行而体力不支，翅膀快要举不起来了，这就是阳中有阴。震用伐鬼方，三年克之，讲得是以小国之力来讨伐鬼方，人力与物力有限，所以战争打得持久而坚苦。虽有胜利，但国力消耗也严重，壮士奇少，物资匮乏，以至于形成襦有衣茹终日戒的局面。这也是阳中有阴。
我们理解经文时，就需要借助上述观念。我举一个例子来进一步说明这一问题。明夷卦是由上面的坤卦与下面的离卦组成的。如何理解这一卦象呢?离卦我们理解为小阳行健，因为少阳是小阳，少阳上加一阳爻代表阳向外向上，所以是行健的代表。经文中有小鸟久飞而体力不支来象征小阳行健。明夷于飞垂其翼，这是离卦的象征。明夷即美丽的小鸟，离卦阳荣于外，所以用羽毛艳丽的小鸟来代表。又离卦阳中有阴，小鸟久飞于天，得不到饮食与休息，体力不支而垂下翅膀。坤卦无阳，代表明夷已不空中，看不见了，说明它已经从空中落下。明夷卦爻辞所讲的也是一只小鸟先在天空飞翔，渐渐体力不支，后来又落到地下的过程。只不过小鸟降落于地的归宿并不相同。
坤卦三爻分别代表了小鸟落地的三种不同情形。一种是小鸟被猎人捕杀，另一种情形是被爱鸟之人收养。再一种情形是小鸟安全返回巢穴。这些内容是无法通过光明入于地中来理解的。理解明夷卦，我们需要知道离卦是由少阳卦演变而来，它的主体是小阳。在《易经》中小阳常用小鸟来象征。
《易经》六十四卦以及八卦，它们都是古代四气四象学说内容的推广与应用。卦象符号系统的基础是二爻卦而不是一爻卦，古人为了表述这个学说的内容而创制了二爻四象卦，四象卦的意义是八卦与六十四卦意义的基础。所以不存在所谓的太极生一，一生二、二生三这个逻辑。
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