那些游走在寺庙和墓地的日子
有段时间对宗教很感兴趣，特地把广州的宗教场所走了一遍，清真教，基督教，天主教，佛教，走完我感觉自己对前三者都没亲近的感觉，唯独对佛教，有一股天然的好感，可能是因为佛教跟我们的中国文化更贴近，更融合，也更和谐一些，而我生在中国，骨子里就是很中国的，也认同中国文化的很多东西。
因为这种好感和亲近感，我读了释迦牟尼的出家故事，六祖慧能的出家故事，听了《金刚经》和《心经》。
释迦牟尼佛和六祖惠能的故事，是两种截然不同的出生背景修行人的故事，前者是个要什么有什么的王子，后者是一个要什么没什么的穷孩子，前者是享尽荣华富贵之后看破红尘，后者是在红尘当中看尽疾苦，自己也受尽疾苦之后悟出真谛，他们都走上了修行的道路，并且最终得道成佛。不过在现实生活中，人们讲得更多的是释迦牟尼的故事，除了他的反转很有戏剧性和神奇性，我想还有一个很重要的原因是，人们需要借着佛祖的故事来放纵自己。借着榜样的作用，他们说你看佛祖也是享尽各种物欲肉欲之后才看破红尘的，我之所以没有到那个高度，是因为我的欲望没有得到彻底满足，所以我应该好好去追求和满足欲望，悟性好的，追求到一定程度就领悟到了真谛，悟性不好的，一辈子都陷在欲望当中。相比佛祖的追求享受，六祖惠能的修行就太过于苦逼，出生贫穷，出家之前吃不饱喝不足，出家之后还被寺庙的和尚们欺负，好不容易得到五祖的木棉袈裟衣钵，又被人到处追杀，坐化之后还有人想要偷他的真身。总之，惠能的一生用一个字可以概括，那就是“苦”，人们不愿意吃苦，也害怕吃苦，所以对惠能的故事就不推广宣传。
然而，佛祖和六祖的修行必经阶段是痛苦的阶段，六祖的苦上面已经说过，不再赘述，说佛祖。佛祖看到城外的百姓，觉得他们很苦，于是想带领百姓超脱痛苦，于是他出家修行，刚开始他奉行苦修，几乎不吃东西，只是喝点水，把自己饿得瘦骨嶙峋，后来在菩提树下，他问自己寺院墓地风水，难道吃苦就可以让众生脱离痛苦吗？由此他顿悟到外在的吃苦或者享乐都只是形式，都是不重要的，重要的是自己的内在，那一刻，他才真正悟道和得道，才开始正常的修行，接受别人的馈赠，有好吃的也吃，有好喝的也喝。
痛苦是修行的必经阶段，现在很多跳过痛苦的灵修都是骗人的，虚假的，这也是骗子们抓住了人们害怕痛苦，只想舒服的心理才能得逞。
我喜欢《金刚经》多于《心经》，这是因为我是个喜欢听故事的人，《金刚经》讲的就是故事，是佛祖讲经的故事。我最喜欢的是最后一段话“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛祖讲了那么多，讲完之后告诉大家，不要执着于我讲的东西，它们都是幻象，放下幻象，你才能出相悟道。
没事我也喜欢往寺庙溜达。最初我妄想结识一个得道高僧，然后他跟我展示那种神奇的“发功”，比如分身术，遁影术，等等，不过很遗憾，我没有这个机缘，倒是和一个和尚聊过一次，因为寺庙也开了一个类似心理咨询的咨询室，周一，三，五会有和尚或者研究佛教的大学教授，或者一些修行比较好的施主坐诊，我很好奇他们是怎么做咨询的，于是就进去了。在我和和尚的聊天过程中，有一个香客三番五次进来请教和尚自己应该怎么做才能消除罪孽，第一次的时候和尚告诉他回去每天念经就行。第二次香客又问念经要念哪部经，需要注意什么，每天要念多少个小时，等等，和尚有点不耐烦，直接告诉他有空就念，念《地藏经》就可以。第三次香客再进来，和尚就直接发飙了，说“不是已经告诉你了吗？还来！赶紧出去出去！”第四次香客刚露脸，和尚直接就去把门关上，把香客推了出去。我看听得目瞪口呆，第一反应这个和尚好凶，出家人不应该都是平和，不发脾气的吗？第二反应是假如我也可以这样骂来访者就好了！第三反应是那个香客也真是愚笨得可以，又可怜的可以，说了那么多次都不明白，被骂了那么多次也还居然再来，要是我，早就摔门走了！
后来我在寺庙溜达的时候也会看到和尚直接骂请教的香客的，当时我对和尚的感觉就不好，觉得修行的人怎么脾气还那么不好呢？一点耐心都没有。虽然我知道佛教有个词叫做“呵斥”或者“棒喝”，这个也是让修行者顿悟的一种方式，然而佛门静地，总是听到这样的骂声还是让我感觉不爽。
这个也让我联想到以前读李叔同（弘一法师）传记，当时寺庙也给他配了一个照顾他饮食起居的小和尚，他对小和尚也会严厉地呵斥。难道说弘一法师的修养也不够好吗？
经过一段时间的思考酝酿，我慢慢理解和尚的发脾气了，表达脾气也是修行的一个过程，佛教说的“明心见性”，“明心”指的是明白自己的真正心意，“性”指的是真相，用荣格的术语是自性，无论说真相还是自性，都是包括好的，也包括坏的，或者更准确的说，其实不存在好坏，只是意识的真实呈现，只是我们人为地把某些意识定义为“好”，把某些意识定义为“坏”。佛教不评判好坏，只是教你让真实的意识流动，呈现，然后你作为一个旁观者去观察它。当你心中无好坏，一切都可以理解接纳，心态就自然好了。
也就是说，其实修行人本身是不追求脾气好，心态好的，他们追求的是真相，当他们看到真相，并且让真相呈现流动，慈悲就出现了，慈悲出现的外在表现是心态好，脾气好，而从心态好脾气好的人身上我们可以看出一种和谐统一的美感。这个时候，“真善美”就在人的身上体现了出来。
所以，心态好脾气好是修行的附加值，不是修行的目的，对于真正的修行人来说。
虽然我喜欢寺庙，但是我不喜欢进大殿寺院墓地风水，因为大殿的香味太重，熏得我难受，如果进大殿听和尚念经，我也觉得太过喧闹。有一次我刻意跑到大殿的楼上去读书，也有一次刻意早起跑去大殿听和尚念经，两次的体验都不好，没待几分钟我就受不了了，很快就跑出了大殿。我喜欢坐在大殿外面的回廊里，隔着一段距离听和尚念经，闻那种淡淡的悠远的香味，比较远距离的欣赏，和尚念经是一种很有韵律的音乐美，香味也是，是一种恰到好处的嗅觉美。最美的视觉嗅觉享受是在厦门的南普陀寺，早上或者傍晚时分，经声，香味，还有定点的钟鸣，让人清净放松，有一次竟听得流下了眼泪。
在寺庙过夜也是一种难得的享受，前不久去杭州的天竺寺过了一夜，虽然住的是香客们的简易木板房，但是寺庙的夜晚让人平心静气，睡眠质量极好，我突然就理解古代的书生们为什么都喜欢在寺庙投宿备考了，寺庙的确是个适合凝神静气地读书的地方。
我和佛教的缘分估计也如我和寺庙的状态，能进寺庙的大门，但是进不了大殿的大门，处于一种在中间地带游走的状态，如果按照佛教的说法，可能是我慧根不够，也可能是我尘缘未了，我还是一个半吊子的俗人。不过这个状态让我很舒服，那就够了。也许有一天我能走进大殿，也也许，这辈子都走不进，不过都无所谓，明白自己的真正心意，不去强求，一切顺其自然，这才是最重要的。
另外，这个状态也有个好处，能让我相对比较客观冷静地看待佛教和佛法。
和寺庙佛教的缘分暂时先到这里。
佛教说生，说的是如何生，但凡说“生”，都离不开“死”，生死是连在一起的，明白了死是怎么回事，才能好好生。
有一段时间做临终关怀的志愿者，有一次分享对死亡的看法，有个男生说他为了体验死亡，曾经在墓地住过一段时间，我当时心想，妈呀，这个人是疯了吗？好kongbu 呀！然而，事实证明，当你为某件事情所震撼的时候，说明你的情结也在于此。后来我在那个死亡情结的引导下去陵园走了一圈，为了尽量地降低kongbu ，我刻意选择了风和日丽的白天。陵园很大，也很安静，微风吹着也很舒服，我一行行地去看墓碑，心里一阵虚幻：他们真的存在过吗？如果不是这些墓碑，谁知道他们曾经存在过？而知道他们存在的，大多数也只是他们的亲朋好友，当他们的亲朋好友都死去的时候，也不会再有人记得他们，给他们扫墓了吧？既然最终都会灰飞烟灭，被人遗忘，人活着又是为了什么？走到一个联合的墓地，我看到一个很年轻的妈妈和一个很小的女孩的墓碑，我猜她们应该是意外事故导致的死亡，那个妈妈是我现在的年纪，那个小女孩如果活着，应该也是我现在的年纪。我想，假如真有上帝的存在，那上帝为什么让她们出生，又让她们早早地死亡？这个意义又是什么？
假如真有上帝，上帝创造人类应该只是为了满足他自己的娱乐需求，他操控的是人类的生死，至于生死之间的状态，他让人类自由发挥。而作为人类的我们，需要为生死之间的自由发挥寻找一个意义，或者说一个目标，否则，人类活着就没有了劲头。所以，意义是每一个作为个体的人需要自己寻求和赋予的。
这么想着，心境又豁然开朗，想起史铁生说的那句话：“死是不必着急的事情，它总有一天是会降临的。”
现在回想起那段游走在寺庙和墓地的日子，真是获益良多的日子，那段日子的思考打通了我的生死大穴，成就了今天的我。
作为读者，可能会觉得我的行为很奇怪，难以理解，就像我当初也这么觉得别人一样。不被理解的边缘状态往往让人获得的收获和成长是最巨大的。不信，你也可以试试看。
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