风水：中国人的心灵图谱
风水学发展到现在，主要有三大流派：一是峦头派，渊源就是赣派，又称峦山派、形法派，可细分为大峦头与小峦头。大峦头着眼于山川形胜和建筑外部自然环境的选择，主要操作方法是“相土尝水法”和“山环水抱法”。其理论是“负阴抱阳”“山环水抱必有气”“觅龙(主山脉-大环境的地理形势)、察砂(土壤资料-农业)、点穴(寻觅主要地区)、观水(水源及不积水)、取向(阳光阴影、气流方向-适宜居住)”等古典地理五科。小峦头主张建房或选房要“背山、向阳、面水、案山好”；二是理气派，渊源是闽派，主张“人因宅而立，宅因人而存，人宅相扶，感应天地”。主要理论来自八卦术数与占星术，论及“阴阳、五行、干支、八卦、九宫等相生相克。”注重方位朝向和布居，主要操作方法是依照元运，选择房屋最佳定位以及屋内动线。形法、理法、日法、符镇法是确定城市选址、建房、装潢的基本方法。主要术数为“九宫八卦法”和“十二地支法”。理气派因理论分歧，传至唐宋之后逐渐分为数个派别，如三合派、九星派、玄空三元派等等。历史上有名的风水家都是同时精通形势与理气两派理论，并融会贯通使用；三是江湖方术派，以方术化解风水上不吉利的方位，以布局更改地运及种生基等民间信仰方式进行。
古代中国有所谓“三才说”，三才就是天、地、人，这三者有着很微妙的呼应关系。天上有风，地下有水，人也有经络气脉血流。据说，地和人一样，也有“生气流注”的脉络，这就是龙脉。古人认为，从昆仑山延伸出五条龙脉，中国就有三条大龙脉源自昆仑，分为北条、中条、南条，向东延伸。
这个具体的龙脉怎样寻找和确定呢？按照一般说法，风水分为四大要素验证风水之气，叫做“龙”“穴”“砂”“水”。具体说来，“龙”：背后的山是龙，要有起伏绵延，脉络清晰，有如人的血脉一样运行无碍，背后遮罩的那座主山，就叫“镇山”，又叫“来龙”。砂：周边环抱的山水形势、星辰缠度，和主山要相配。风水学关于砂有种种象征性的说法，比如，锦屏、三台、宝顶、华盖、笔架等等。“水”：选择阴宅与阳宅，周边环抱都要注意水势，水是一地的生气血脉，除了要注意水脉的来去方向、弯曲环绕之外，还要注意水和山的相配。穴：所谓“穴”，是从人体出发的比喻，就像中医里面讲人的“穴位”，是生气血脉凝聚的那一点，风水理论里面讲，这是“山水相交，阴阳融凝”的地方，就是龙、砂、水的聚合点，好像画龙点睛一样，风水也要有“眼睛”才能灵动有生气。
以上所说，只是简化了的理论和方法，真正看风水的方法极为复杂，不光看形势、配五行、观察龙脉水口，而且还要下合九宫、上配星辰，这里无法一一细说。
其实，好风水也有简洁模式，可概括为：左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武，这四种神话中的神物其实就是对山的指代。理想的风水宝地是这样的：背依绵延的群山验证风水之气，这山是靠山、主山、祖山，是龙脉，也就是所谓的“玄武”；面临开阔的平原，称“明堂”，明堂也不是一览无余，前面还有像屏风一样的山，叫“案山”“朝山”，案山如在案前，朝山拱揖相迎，这就是风水中的“朱雀”；河水蜿蜒曲折在前面环绕流过，两侧有重重山脉遮掩拱卫，这两侧的山就是“青龙”“白虎”。
风水宝地就是这样一幅意象：玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯。按照这种风水理论选址建成的村落、城市，背山面水，山环水抱；山顾盼有情，水曲折有致。这里面的对称构成均衡，开敞亦有遮蔽，直露和含蓄相得益彰。据说早期来中国的西方传教士虽将风水说视为巫术邪说，但看到中国村落、城市与自然之间的和谐美丽，他们不得不惊叹：“中国人的内心一定充满了诗意。”
要掌握风水的精髓，“防守”和“藏匿”是两个关键词。中国人的理想风水模式中具有强化的捍域结构，体现出其内心深处对庇护的强烈偏执。比如，风水中对水口及捍门星（护卫水口的景观结构）和罗星（罗列在穴场周围的景观结构）的强调，以及中国人对门的重视，一个本来作为与外界联系、用以探索和开拓未来的通道，在中国人心中却有浓厚的“关”的色彩，并守以骇人的龙虎、狮象之类。
而理解风水的另一个关键词“藏匿”，则表现出中国文化的一个总的特征：对自然的眷恋和依赖。在5000年的建筑文化中，从半坡先民的草棚到紫禁城的太和殿，我们所看到的是一个几乎一成不变的、简洁而朴素的模式。建筑物本身似乎并不重要，重要的是其所在的自然景观。人的活动只是在自然龙、砂、水环护下的一点“穴”。
紫禁城可以说着重体现了统治者的至高无上，即便如此，正北中轴线上的景山，与其说是一道阻截西北寒风的屏障，不如说是一个带有象征意义的“靠山”，隐隐透露出对自然景观的眷恋和依赖心态。再如，太和门前的曲水和天安门前的金水河，也有同样的意义。而这样的水体，在欧洲宫苑中是作为视轴上的景来处理的，是观玩的对象而非依赖的对象。这与欧洲濒海的海洋民族的基督教文化下的景观理想形成截然不同。
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